Vivir bien, Morir bien

 

             “Conversación entre Lou Marinoff y Daisaku  Ikeda”

Ikeda: Unos médicos amigos me contaron una vez el caso de un paciente que, tras ser operado con éxito de un cáncer, debió ser internado otra vez, a causa de una recidiva. Una semana antes de que falleciera, se le acercó una enfermera para atenderlo. Aunque apenas era capaz de ir al baño por sus propios medios, su pensamiento constante eran los demás pacientes de la sala; por eso, le dijo: “Yo estoy bien. Pero hay muchos otros pacientes esperándola, así que, por favor, empiece por atenderlos a ellos.” La enfermera, sabiendo que los demás no estaban tan graves como él, se conmovió al ver la consideración inmensa de este paciente terminal. Poco después, el hombre falleció serenamente. En sus últimos días, hizo gala de un magnífico estado de vida, que le permitió afrontar la muerte sin temor y vivir hasta el final amando compasivamente a sus semejantes.

Creo que todos habremos tenido la experiencia de acercarnos a otra persona para darle ánimo y terminar siendo nosotros los más alentados. No son las circunstancias objetivas las que determinan nuestra verdadera grandeza o nuestra felicidad o desdicha. No siempre estar enfermos o tener problemas es sinónimo de ser infelices. Hay personas que, en medio de su lucha contra la enfermedad, hacen gala de un espíritu brillante, mientras que otros individuos sanos no sienten ninguna satisfacción de vivir.

Toda solía comentar que “las personas que han pasado por enfermedades graves suelen estar llenas de vida”. El mismo sufría de una severa dolencia, pero, mientras batallaba contra su mala salud, vivía dedicado a la paz y a trabajar en bien de la sociedad. La clave reside en tener una actitud positiva y en vivir una existencia plena, sin nada que reprocharnos, decididos a superar todas las dificultades.

MARINOFF: Muchas personas dan por sentada la buena salud y desperdician el valioso don de la vida en búsquedas que empobrecen, más que enriquecen, su estado vital. Por contraste, quienes se esfuerzan en llevar una buena vida sin que importe cómo se manifieste, constituyen seguramente la fuente de las fuerzas perdurables y enriquecedoras de la humanidad. Así pues, ¿no se desprende de ello que llevar una buena vida y tener una buena muerte son las dos caras de una misma moneda?

El paciente al que usted ha aludido tuvo una buena muerte, igual que Sócrates en la antigua Atenas. Y dada la inspiradora vida que llevó su mentor – tan rica en visión de lo humano, tan bendecida por el éxito cuando usted ha hecho realidad dicha visión-, sin duda también debió de tener una buena muerte, libre de remordimientos.

El poeta William Blake escribe: “La alegría fecunda; el pesar da a luz.” Blake sabía que uno debe probar el sufrimiento para dar a luz lo mejor de sí mismo. ¿No es este el meollo del budismo Mahayana?

…

IKEDA: Qué observación tan perspicaz… En nuestro diálogo, precisamente, Toynbee señala:

     La dignidad humana no es algo que vayamos a encontrar en el campo de la tecnología, en la cual nos hemos vuelto tan duchos. Solo podremos construirla en el terreno moral, y el desarrollo ético se mide por el grado en que nuestras acciones se basan en la benevolencia y el amor, más que en la agresividad y el egoísmo.’

Nuestro desarrollo ético y espiritual no ha seguido el ritmo febril del progreso científico y tecnológico. Toynbee ponderó seriamente de qué manera podía acortarse esta distancia.

MARINOFF: El problema reside en cómo superar la codicia y la agresividad humanas.

IKEDA: Como ya he dicho, una clave se encuentra en el principio de que los deseos mundanos son un estímulo para la iluminación, concepto que aparece desarrollado en el Sutra del loto. El budismo anterior al Sutra del loto enseñaba que había que extinguir la interferencia de los deseos mundanos que atormentan el cuerpo y la mente, mediante largos eones de práctica, para poder, finalmente, lograr la iluminación. Pero el Sutra del loto expuso que el objetivo no era erradicar la naturaleza deseante, sino convertir los deseos en alimento de la iluminación. Toynbee se mostró profundamente impresionado por esta filosofía.

En el budismo, los principales factores que obstruyen el logro de la Budeidad son los “tres venenos” de la codicia, el odio y la estupidez, que destruyen las raíces del  bien en el ser humano y lo sumen en la infelicidad. En el mundo actual, la codicia se suele manifestar como la búsqueda insaciable de riqueza material; el odio es una manifestación destructiva y desesperada que se expresa en forma de violencia y agresión, y la estupidez es la incapacidad de reconocer la dignidad y el valor de la vida propia o ajena. Estos venenos derivan de la ignorancia primordial que no nos deja reconocer la verdad y nos conduce a la destrucción de uno mismo y de los demás.

El budismo enseña que superar esta ignorancia es el camino para resolver, en el nivel más profundo, los sufrimientos de la vida y la muerte. En otras palabras, necesitamos encauzar la energía egoísta de la ira y la codicia en dirección a la prosperidad y la dicha universales, y canalizar la energía de la estupidez humana en una vida de servicio a los semejantes.

El budismo Nichiren enseña la importancia de cultivar un estado elevado y noble. Revela el medio concreto para lograrlo; es decir, cómo convertir una existencia nublada por la ignorancia y las ilusiones en una vida sabia o iluminada, capaz de trascender los sufrimientos inherentes a la vida y la muerte. Creo que esta es una perspectiva de gran valor, que la ciencia y la medicina harían bien en considerar.

MARINOFF: Las enseñanzas budistas siempre son optimistas y ofrecen constantes promesas para llevar a cabo una transformación positiva. Cada vez más occidentales, incluso profesionales de la sanidad, están cobrando conciencia de ello.

Por ejemplo, conozco a un psicólogo clínico que es budista Chan (Zen). Trabaja con pacientes bastante trastornados, personas que padecen graves problemas de personalidad. Dichos pacientes requieren una atención exhaustiva, y muchos ni siquiera pueden llevar una vida normal. Sin embargo, este psicólogo ha descubierto que las prácticas del budismo Chan, tales como sentarse y cantar salmodias, actúan como  catalizador, haciendo que sus pacientes reaccionen mejor a los demás tratamientos. De modo que el budismo es medicinal, incluso cuando los venenos están inusualmente arraigados.

La civilización occidental ha hecho nacer la tecnología científica, la medicina moderna y la abundancia material. La tecnología médica ha avanzado hasta tal punto que puede intervenir a nivel microscópico en la biología de la vida y la muerte. Ahora bien, todo esto es sorprendentemente pobre en cuanto a significado y propósito.

El consejo que doy a mis clientes consiste básicamente en animarlos a redescubrir el significado de la vida; las personas pueden recuperar el sentido del significado y el propósito aprendiendo a recrear valor para sí mismos y para los demás.

IKEDA: Si nos enfocamos en crear nuevos valores y sentido, podemos vivir de manera más profunda y trascendente. Esto, a su vez, nos permitirá usar la tecnología y los demás frutos de la creatividad humana en aras de la felicidad y el desarrollo social. Pero entonces lo que más necesitamos es una sólida filosofía que permita este tipo de transformación. Creo que nuestra humanidad  primordial es el patrón y el punto de partida que debemos restablecer en todas las cosas. Sigamos dialogando, de cara a un renacimiento filosófico que abra los ojos del género humano a las posibilidades de esta nueva filosofía.

 

 

*Extraído de EL FILÓSOFO INTERIOR

Conversaciones sobre el poder transformador de la filosofía

(Conversaciones entre Lou Marinoff y Daisaku Ikeda)

Autor: Lou Marinoff

Páginas: 68 - 72

Editorial: B.  España.